Tout au long de notre vie, nous construisons et entretenons constamment des relations. En tant que musulmans, nous devons nous concentrer sur le maintien d'une relation en particulier : notre relation avec Allah. Comprendre la signification de l'Iman (la foi) peut nous aider à devenir de meilleurs musulmans. L'Iman (la foi) est directement lié à notre relation avec Allah. Afin d'atteindre un certain niveau d'Iman, nous devons connaître et comprendre la définition de l'Iman.
Lorsque nous nous demandons comment nous pouvons devenir de meilleurs musulmans, nous essayons d'évaluer notre Iman. Le cheikh Abu Zaid a cité un hadith d'Al-Bukhari, hadith : 50, dans lequel l'Iman est défini :
Narré par Umar Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui). L'ange Jibril a demandé au Prophète Muhammad (ﷺ) ce qu'est la foi ? Le Prophète Muhammad (ﷺ) répondit : " L'Iman est la croyance en Allah, en Ses Anges, en Ses Messagers, en l'invisible, la croyance en Ses livres, la croyance au jour du jugement, et la croyance au bien et au mal du Qadar (décret divin). "
Le hadith précédent abordait les sept articles de l'Iman (foi).
Allah a mentionné cinq des composantes de l'Iman dans la sourate Al-Baqarah, verset : 177.
"... La droiture (est la qualité de) celui qui croit en Allah, au Jour dernier, aux Anges, aux Livres, aux Prophètes et qui donne des biens, malgré l'amour qu'il en a, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs, à ceux qui demandent de l'aide, et libère les esclaves..."
Le verset précédent traite des croyances d'une personne vertueuse ; le reste du verset mentionne les actes qui suivent ces croyances. Ce verset suggère que ces croyances sont ce qui rend une personne vertueuse, et que ces composantes de l'Iman inspirent l'exécution de la bonté. Toutes les composantes de l'Iman ne sont pas mentionnées dans ce verset ; cependant, les autres composantes sont mentionnées dans les parties précédentes de cette sourate. Ils sont également expliqués dans divers hadiths et peuvent être trouvés dans d'autres sourates également. Ce blog abordera 3 des 7 articles de l'Iman : la croyance en Allah, Ses Livres et Ses Prophètes.
Pour devenir quelqu'un qui a atteint l'Iman (la foi), il faut savoir ce que signifie croire dans les composantes de l'Iman (la foi).
L'un des compagnons du Prophète (ﷺ), ibn Abbas a narré un hadith, dans lequel le Prophète (ﷺ) nous dit, ce que signifie croire en Allah.
Le prophète (ﷺ) a dit à une délégation de la tribu de 'Abd Al-Qays : " Je vous ordonne de faire quatre choses : Croire en Allah seul. Savez-vous ce que signifie croire en Allah seul ? Cela signifie témoigner que personne n'a le droit d'être adoré à part Allah et que Muhammad (ﷺ) est le messager d'Allah, accomplir les prières, payer la Zakah, jeûner pendant le mois de Ramadan et payer Al-Khumus (un cinquième de vos butins de guerre)."
Ce hadith suggère que croire en Allah inclut la mise en œuvre de toutes les obligations qu'Allah a placées sur nous. Ainsi que de croire en tout ce qu'Il a fait descendre, ce qui inclut tous les autres aspects de la foi. Allah nous a informés de tout cela par le biais de ses livres et de son messager, le prophète Mahomet (ﷺ). Il n'y a pas de contradictions dans l'Islam de même qu'il n'y a pas de contradictions en ce qui concerne la définition de l'Iman, un aspect de la foi affirme et confirme un autre.
Allah mentionne les Prophètes tout au long du Coran, ainsi que leurs histoires. Dans certaines sourates, les noms des Prophètes sont mentionnés. Cependant, dans d'autres sourates, Allah ne fait que relater leur histoire. Croire aux prophètes d'Allah, c'est croire qu'Allah a choisi des hommes qui étaient les meilleurs citoyens de leur communauté, pour guider et rappeler à leur peuple de se souvenir d'Allah. Croire aux prophètes d'Allah, c'est aussi reconnaître que le prophète Muhammad (ﷺ), était le dernier des prophètes.
Vingt-cinq prophètes sont mentionnés dans le Coran ; cependant, comme indiqué précédemment, il y a certains prophètes dont les noms ne sont pas mentionnés. Qui sont les prophètes d'Allah ? Les vingt-cinq prophètes mentionnés dans le Coran sont :
Adam, Idris (Hénoch), Nuh (Noé), Hud (Héber), Saleh (Mathusalem), Lut (Lot), Ibrahim (Abraham), Ismail (Ismaël), Ishaq (Isaac), Yaqub (Jacob), Yusuf (Joseph), Shu'aib (Jethro), Ayyub (Job), Dhulkifl (Ezéchiel), Musa (Moïse), Harun (Aaron), Dawud (David), Sulayman (Salomon), Ilyas (Elias), Alyasa (Elisha), Yunus (Jonas), Zakariya (Zachariah), Yahya (Jean le Baptiste), Isa (Jésus) et Muhammad (ﷺ).
Croire aux Livres d'Allah, c'est croire qu'Allah a fait descendre tous les Livres saints suivants à Ses quatre Prophètes. La Torah, les Psaumes, l'Évangile et le Coran. Le livre du prophète Daud (David) était celui des Psaumes et le livre du prophète Musa (Moïse) était celui de la Torah, qui ont été envoyés par Allah pour guider les Juifs. L'Injil (Évangile) a été révélé au prophète Isa (Jésus) pour guider les chrétiens. Le Saint Coran a été révélé à notre dernier Messager Muhammad, que la paix et les bénédictions soient sur lui.
La révélation de la Torah a été mentionnée à plusieurs reprises dans le Coran. La Torah a été révélée au prophète Musa (Moïse) (qu'Allah soit satisfait de lui), qui a été envoyé comme messager aux Juifs. Allah dit dans la sourate Al-Maeda, verset : 44,
"En effet, nous avons fait descendre la Torah, dans laquelle se trouvaient le guide et la lumière..."
Le Zabur est également connu comme les Psaumes de David. Allah a révélé le Zabur au prophète Da'ood(David) (qu'Allah soit satisfait de lui) comme mentionné dans la sourate Al-Isra, verset : 55.
“And We have made some of the prophets exceed others, and to David We gave the book [of Psalms].” {Surah Al-Isra, Verse: 55}
Il existe d'autres versets du Coran dans lesquels le Zabur est mentionné.
L'Injil, l'Évangile, a été révélé plus tard au prophète Isa(Jésus) (qu'Allah soit satisfait de lui), qui a été envoyé pour guider les chrétiens. La révélation de l'Injil est mentionnée dans la sourate Al-Hadid, verset 27.
“Then We sent following their footsteps Our messengers and followed [them] with Jesus, the son of Mary, and gave him the Gospel.” {Surah Al-Hadid, verse: 27}
Le dernier livre d'Allah, le Coran, a été révélé au dernier prophète d'Allah, notre prophète Muhammad (ﷺ). Les Livres d'Allah qui ont été révélés avant le Coran ont été altérés au fil du temps, mais ils peuvent contenir une partie du message original.
In their history, there is a lesson for those who possess intelligence. This is not fabricated Hadith; this (Quran) confirms all previous scriptures, provides the details of everything, and is a beacon and mercy for those who believe. {Quran 12:111 }
Croire qu'Allah a révélé ces Livres à ses prophètes et suivre les commandements du Coran, le guide inaltérable et final, voilà ce que signifie croire aux Livres d'Allah.
Les anges sont une création d'Allah, créée bien avant l'humanité. Ils adorent Allah et lui obéissent entièrement. Allah mentionne que les anges étaient présents avant notre création dans la sourate Baqarah, verset : 30.
"Et lorsque votre Seigneur dit aux Anges : "En vérité, je vais placer (l'humanité) générations après générations sur la terre".
L'ange Jibril (Gabriel), a été envoyé au prophète Muhammad (ﷺ), avec la révélation d'Allah. Les deux Anges qui écrivent nos bonnes et mauvaises actions, sur nos épaules droite et gauche sont Raqib et Atid. L'Ange de la mort Azraël, est l'Ange qui prend nos âmes lorsque nous mourons. Le jour de la résurrection, Israfil est l'ange qui soufflera dans la trompette, ce qui déclenchera le jour du jugement, après lequel toute la création périra. Allah mentionne les anges et leurs responsabilités dans de nombreuses sourates du Coran. Par conséquent, en tant que musulmans qui croient en Allah, ses prophètes et ses livres, nous devons également croire en ses anges.
“Who believes in the Ghayb (unseen), establish prayer, and donate from what We have provided for them.” {Surah Baqrah: 3}
Le verset précédent mentionne la croyance en l'invisible; cet aspect de la foi a plusieurs significations ; il inclut la croyance en Allah, Ses Anges, les Livres Saints, les Messagers d'Allah, le Jour de la Résurrection et Al-Qadar. Elle inclut également ce dont Allah et Son messager (ﷺ) nous ont informés. Ce qui inclut la connaissance du passé, du présent et du futur, les nouvelles de la création des cieux et de la terre, de la vie végétale et animale, les nouvelles des nations du passé, ainsi que du Paradis et de l'Enfer.
Tous les aspects de la foi entretiennent un lien qui les relie les uns aux autres. Croire au Ghayb, c'est croire en Allah, croire en Allah, c'est croire en tout ce qu'Allah nous a ordonné de croire. Nous sommes capables de comprendre et d'appliquer ces commandements en utilisant le livre d'Allah et son messager, le prophète Mahomet (ﷺ).
Le Coran mentionne également le décret d'Allah, qui est Al Qadar dans la sourate At-Taghabun, verset : 11, quand Allah dit,
"Aucune calamité n'arrive sans la permission d'Allah, et quiconque croit en Allah, Il guide son cœur vers la vraie foi avec certitude, c'est-à-dire que ce qui lui est arrivé était déjà écrit pour lui, et Allah est l'omniscient de toute chose."
Croire au Qadar (le décret divin), c'est croire qu'Allah sait déjà ce qui va se passer dans le futur. Croire au Jour du Jugement est un exemple de croyance au décret divin, car c'est quelque chose qu'Allah a déjà ordonné.
Le jour de la résurrection est le jour où toute l'humanité, toutes les personnes jamais créées seront rassemblées et interrogées sur la façon dont elles ont vécu leur vie. Ce jour-là, la terre sera détruite et tout ce qui s'y trouve mourra, et toute la création sera ramenée à la vie et interrogée. Ce jour et la description de ce jour sont souvent mentionnés dans le Coran. Il est mentionné dans la sourate Naba (l'annonce), la sourate Qiyamah (le jour du jugement), la sourate Inshiqaq (l'ouverture), etc. Il y a tant de sourates dans lesquelles le contenu de ce jour est décrit. Croire au jour de la résurrection, c'est croire que le jour viendra où nous serons tenus responsables de nos actes. Cela signifie également que nous croyons que la vie de ce monde est temporaire et que nous revivrons.
